去彼取此：舍去那个而选取这个。指舍去“自见”、“自贵”而选择“自知”、“自爱”。

人民不畏惧威压，那大的威胁就要到来了；不要挤掉他们的居所，不要压迫他们的生活。只因为不压迫，人民才不厌弃。所以圣人有自知之明却不自我显示，有自爱之心却不自以为高贵。所以应该舍去那个而选取这个。

七十三章

本章上一节提出“勇于敢”和“勇于不敢”两种相反的处世态度来作对比，认为前者是取死之道，后者是自存之道。老子认为，两者的利害有时虽然并不易见，但行事失道，为天所恶，终究难逃“天网”。“勇于敢”、“勇于不敢”的“勇”本义是“勇敢”的意思，用在这里含有态度上积极、主动、急迫的意思，其用法与“勇于进取”、“勇于自信”、“急流勇退”的“勇”相同。“勇于敢”的“敢”，落到实处，无非是“敢为”，“勇于敢为”而不知节制那就近于胆大妄为，确实是危险的。而“勇于不敢”则是“勇于不敢为”，“勇于不敢为”，则近于无为而合于天道。“勇”就是“勇敢”，老子在这里却把“勇”和“敢”分开，说“勇于敢”；“勇”与“不敢”意思正好相反，老子在这里却说“勇于不敢”，正是在看似悖谬的吊诡之辞中见出老子语言和思想的张力。各家注解评论，多联系七十六章“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的话来解释本章开头这两句话，认为“勇于敢”就是“坚强”，“勇于不敢”就是“柔弱”，这样的解释类似于把“勇于敢”与“勇于不敢”的对比简化为“勇敢”与“不敢”的对比，虽然大意近是，却完全消解了老子思想的矛盾与张力，也抹杀了“勇于不敢”所强调的勇于退让无为的特殊勇气。

本章下一节重申天道无为不争的功德。章末“天网恢恢，疏而不失”两句，形容天道无边笼罩万物，作用柔弱却无所漏失的“法力”，真可谓语奇意深，善于取譬。

勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇于敢者则杀，勇于不敢者则活：勇于敢的就会死，勇于不敢的就会活。传世各本两句中无“者”字，有“者”字句法较完整，今据帛书甲本补。

此两者，或利或害：这两者，或有利，或有害，不易确定。此两者，指“勇于敢”与“勇于不敢”。或利或害，意思是说或利或害并不易见易知，所以下文说“天之所恶，孰知其故”。古代汉语常以“或……或……”表示不确定的意思，此句“或利或害”即表示利与害不易确定。一般解释“或利或害”，都误以为“或利”指“勇于不敢则活”，“或害”指“勇于敢则杀”，如此则“或利或害”只是对“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”所作的利害判断的简单无谓的重复。王弼注云：“俱勇而所施者异，利害不同，故曰‘或利或害’也。”其说即以为“或利”指“勇于不敢则活”，“或害”指“勇于敢则杀”，后世注家多承其误，遂失其义。

天之道：即天道，指作为宇宙本体以及万物根源和依据而存在的道，其义不限于“自然规律”，不可解释为“自然规律”，而且说“自然规律”“不争而善胜，不言而善应”，也是不通的。按“天之道”前，河上本、王弼本等传世本有“是以圣人犹难之”一句，景龙本、严遵本、敦煌辛本、帛书本无此句，今世各家多以为此句系六十三章错简重出于此，应删。多此一句于义不可取，今据各本及众说删去。